10 швата – знаменательный день для хасидов ХаБаДа. В этот день в 5710 (1950) году ушёл из нашего мира глава движения, шестой Любавичский Ребе Йосеф Ицхак, и ровно через год, в этот же день лидерство в ХаБаДе принял на себя его зять, Менахем Мендл Шнеерсон. Именно во время седьмого Любавичского Ребе произошло удивительное распространение и развитие этого хасидского течения, которое на сегодняшний день занимает одну из ведущих позиций в еврейской жизни по всему миру. Но, прежде чем говорить о феномене ХаБаДа и его отличии от других хасидских движений, следует понять, что же такое хасидизм вообще.

...Вторая половина 17 века для восточноевропейских евреев была катастрофической. Во время погромов, устраиваемых отрядами Хмельницкого, погибали целые общины. Многие воспринимали эти катаклизмы как предвестие скорого избавления, и когда до Европы дошла весть о явлении Машиаха по имени Шабтай Цви, тысячи евреев бросали своё имущество и устремлялись в направлении Стамбула.

Разочарование, конечно же, было болезненным. Именно в этот период на Подолье появился человек, который принёс в консервативный еврейский мир новую, революционную идею. Звали этого человека Исроель бен Элиэзер, впоследствии получивший известность как Баал Шем Тов, или БеШТ.

Учение БеШТа заключалась в том, что каждый еврей может достичь связи с Б-гом и получить удел в будущем мире, исполняя заповеди Торы с большой радостью и положительными эмоциями. При этом грамотность или учёность этого человека не играет абсолютно никакой роли. Идея эта нашла поддержку среди отчаявшегося населения разоренных штетлов (традиционных еврейских местечек – прим. ред) – ведь раньше была общепринятой мысль, что приблизиться ко Вс-шнему можно только путём интеллектуального постижения, изучая Тору, Талмуд, Каббалу. Соответственно, в иерархии общины еврейского местечка грамотность и традиционное религиозное образование играли решающую роль, а единение с Б-гом было прерогативой тех, кто мог позволить себе обучение.

Заповеди, конечно, исполнялись всеми, но никто особо не задумывался об испытываемых в этот момент эмоциях. БеШТ же придал именно этому аспекту решающее значение. „Б-жественное Присутствие не нисходит на того, кто печалится в заповедях; оно нисходит на того, кто в заповедях радуется”, учил он.

Первый в истории хасидский Бейт-мидраш, Меджибож. Здесь преподавал БеШТ.

Здание было разрушено нацистами; восстановлено по старым фотографиям.

Хасидизм стал приобретать большую популярность, и важная роль в его распространении принадлежала ученикам Баал Шем Това, ставшими со временем известными хасидскими цадиками. Чтобы понять значение цадиков для хасидизма и насколько вообще хасидская система отличалась от традиционного иудаизма, сделаем небольшое историческое отступление.

В эпоху Гаонов (6 – 11 века) центр еврейской учености располагался в вавилонских ешивах городов Сура и Пумбедита, затем переместился в Багдад. Начиная с 11 века, в эпоху Ришоним, он постепенно переносится в Европу – Испанию и Германию, чуть позже – в Польшу. Для решения каких-либо галахических проблем гонцы из различных городов и местечек отправлялись в дальнее путешествие в эти центры к раввинам, бывшим религиозными авторитетами в то время. Раввины давали ответы на вопросы, которые распространялись по всем общинам. Так возник особый раздел галахической литературы – „респонсы”.

У каждого из этих авторитетов были свои ученики, у тех – свои и т.д., то есть система традиционного иудаизма представляла собой пирамиду, на вершине которой находилось несколько выдающихся знатоков Торы, а в основании – простой народ. И если между авторитетами возникал какой-либо спор, он становился достоянием только их учеников, максимум – ещё на одну ступень пирамиды вниз. Обычные же евреи об этом разногласии даже не подозревали, и мысль о приверженности идеям того или иного рава возникнуть в такой системе не могла.

В хасидизме всё было устроено по-другому. Поскольку здесь не было градации по степени учености или знанию Торы, хасидский Ребе – цадик – общался одинаково абсолютно со всеми своими учениками. В отличии от традиционной еврейской пирамиды, хасидская система была концентрической – все хасиды находились на одинаковом расстоянии от своего Ребе. Между ними не было посредников, и для получения ответа на важный вопрос уже не нужно было ехать за тридевять земель и возвращаться через годы, когда этот вопрос вполне мог потерять актуальность.

У этой системы была и другая сторона. Любой спор между цадиками тут же становился достоянием всех хасидов, и группа учеников разделялась на сторонников учения того или другого. Так возникли многочисленные хасидские дворы, которых и сегодня насчитывается несколько сотен, а цадики стали родоначальниками целых династий, где титул Ребе уже сотни лет передается из поколения в поколение. Один из таких дворов и основал рав Шнеур Залман из белорусского местечка Ляды, ставший впоследствии известным как Алтер Ребе (Старый Ребе), первый глава движения ХаБаД.

В хасидизме есть ещё один очень важный аспект – в его основе лежит Каббала. Собственно, всё учение хасидизма – это Каббала, адаптированная БеШТом для восприятия обычным, простым евреем. Баал Шем Тов буквально переводится как „Хозяин доброго имени”. Большинство людей понимают это буквально, ведь цадик был известным целителем, чем и создал себе на Подолье хорошую славу, „доброе имя”. Однако, на самом деле, ключевой фразой здесь является „Баал Шем” – владеющий именем. Так называли великих каббалистов, постигших глубочайшие секреты мироздания и знающих тайное имя Вс-шнего. К самому БеШТу эти знания перешли от другого Баал Шема, рабби Адама из Вены. Все основатели хасидских дворов были каббалистами, в том числе и Алтер Ребе. Его книга „Тания” стала основным учением, на котором развивался ХаБаД.

Естественно, что новое учение, полностью разрушавшее устоявшийся уклад еврейской жизни, не могло прийтись по нраву традиционному еврейскому истеблишменту. Особо острое неприятие у раввинов старой школы вызывало то, что среди простых евреев распространяется Каббала, тайное учение, понимание которого было доступно далеко не каждому мудрецу. Свежа была память и о лжемессии Шабтае Цви и его учении. Этого было вполне достаточно, чтобы объявить хасидизм очередной сектой. Приверженцы хасидизма были подвергнуты всевозможным гонениям; на целые хасидские общины накладывался херем (высшая мера осуждения в еврейской общине. Как правило, заключается в полном исключении порицаемого еврея из общины – прим. ред), хасидская литература публично сжигалась, на цадиков писались доносы властям. Ревнители традиционного иудаизма получили название „митнагдим” – противники. Центр противостояния хасидизму располагался в Литве, а возглавлял его рав Элиягу бен Шломо Залман, Виленский Гаон. Из-за этого митнагдим также часто называли „литваками”.

В 1798 году по доносу митнагдим был арестован и Алтер Ребе. В некоторой мере спровоцировало этот донос всеобщее выражение радости, высказываемое хасидами по поводу смерти годом ранее Виленского Гаона. Формальное обвинение заключалось в том, что якобы рав Шнеур Залман финансово помогает Турции, враждебному Российской империи государству. По факту выяснилось, что деньги Альтер Ребе собирал на нужды еврейских поселенцев в Палестине, находившейся тогда под турецкой властью. Спустя 53 дня он был освобождён из-под стражи, и этот день, 19 кислева 5559 года, с тех пор считается официальной датой рождения движения ХаБаД.

ХаБаД – это аббревиатура трех слов: Хохма (понимание), Бина (постижение) и Даат (знание). Согласно Каббале, в схеме мироздания хохма, бина и даат – это высшие из 10 сфирот, соответствующие трём аспектам разума, в то время как семь остальных сфирот соответствуют эмоциям и располагаются ниже. Как мы уже говорили, основа хасидизма – это именно эмоции. Ключевым моментом в учении Алтер Ребе является идея, что радостные эмоции во время исполнения заповедей возникают благодаря интеллектуальному пониманию и постижению секретов Торы. Этим ХаБаД отличается от других хасидских учений, ставящих на первое место мистическую составляющую. Таким образом, оставаясь движением хасидским, ХаБаД не отринул полностью существовавшие ранее традиционные еврейские ценности, где важнейшим элементом был интеллект, а сумел в большой мере совместить эти два подхода.

Схема мироздания по Каббале. В основе мистического учения лежит теория о структурном подобии, т.е. человек представляет собой микрокосм и включает в себя те же элементы, из которых состоит окружающий мир.

Алтер Ребе вообще был неординарной личностью. Получив благословение от Баал Шем Това, он обучался у непосредственного преемника БеШТа, Дов Бера из Межирича. Как и его учитель, рабби Шнеур Залман был сторонником примирения с митнагдим, и именно его Магид назначил в состав небольшой делегации, отправленной на переговоры к Виленскому Гаону. Увы, один из величайших еврейских мудрецов своего времени отказался принять хасидских посланников...

Во время войны 1812 года Алтер Ребе поддержал русского царя, хотя о куда более либеральном отношении к евреям Наполеона было известно уже давно. „Если победит Бонапарт, положение евреев улучшится и богатство их возрастёт, но зато сердца их отдалятся от Б-га”, – говорил глава ХаБаДа. Он оказался прав во многом – во время правления Бонапарта ассимиляция евреев, получивших равные гражданские права с другими жителями Франции, увеличилась в разы. Как бы там ни было, вскоре под давлением антисемитски настроенного окружения император отменил большинство данных французским евреям привилегий.

Перед нашествием наполеоновской армии рабби Шнеёр Залман вынужден был покинуть Ляды. 12 тевета 5573 (1813) года он скончался в селе Пена Курской губернии. Похоронен в городе Гадяч Полтавской области.

Преемником Алтер Ребе стал его сын Дов Бер Шнеури, ставший известным как Мителер Ребе („Средний Ребе”, идиш). Именно он перенёс штаб-квартиру движения из Ляд в российскую деревню Любавичи, после чего движение стало именоваться „ХаБаД-Любавич”, а его лидер получил титул „Любавичский Ребе”.

Сам Мителер Ребе известен в хасидизме углубленным изучением и распространением работ своего отца и предшественника. В еврейской жизни вообще он оставил значительный след благодаря тому, что в 1815 году был одним из инициаторов организации еврейских земледельческих колоний в Херсонской губернии; эти колонии (при советской власти преобразованные в Калининдорфский национальный район) просуществовали вплоть до нацистской оккупации. Также при нём появилась первая хабадская община в Эрец Исроель – в городе Хеврон.

Ребе Дов Бер также повторил судьбу Алтер Ребе: в 1826 году был арестован по очередному доносу, но через месяц выпущен из-за недоказанности обвинений. На следующий год, возвращаясь с могилы отца, Второй Любавичский Ребе умер в городе Нежин Черниговской губернии (Черниговская область).

Третий Любавичский Ребе появился только в 1831 году. Им стал зять Мителер Ребе, Менахем Мендл Шнеерсон. Он написал несколько значительных трудов в области хасидизма и не только; по названию одного из них, сборника галахических комментариев, рабби Менахем Мендл получил прозвище, под которым стал известен в еврейском мире – Цемах Цедек („Праведный росток”). Цемах Цедек окончательно отредактировал и издал главный путеводитель ХаБаДа – „Танию” Алтер Ребе.

В то время у ортодоксального еврейства появилась новая угроза. В Россию из Европы настойчиво пробивались идеи Гаскалы, и религиозные круги пытались активно им противостоять. Общая цель сблизила хасидов и их непримиримых врагов-литваков. Цемах Цедек поддерживал тесные и дружеские отношения с лидером митнагдим, рабби Ицхаком из Воложина, и это в значительной мере смягчило разногласия между бывшими соперниками.

Третий Любавичский Ребе активно занимался религиозным просвещением. Он открыл несколько хабадских ешив в разных городах, в которых, в общей сложности, обучались около 600 студентов.

Цемах Цедек стал последним из руководителей ХаБаДа, при которых среди хасидов не было разногласий по религиозным вопросам. После смерти Ребе семеро его сыновей оказались сторонниками разных взглядов на развитие любавического движения. И хасидская система сработала характерным для нее образом – разделилась на пять направлений. Четыре из них образовали дочерние ветви ХаБаДа в городах Копысь (Белоруссия), Овруч, Нежин и Ляды. Собственно же любавичских хасидов возглавил седьмой, младший сын Цемах Цедека, рабби Шмуель Шнеерсон. Он и стал Четвёртым Любавичским Ребе.

Следует отметить, что ответвления ХаБаДа в Овруче, Нежине и Лядах угасли довольно быстро. Самая сильная позиция была у Копского направления, которое возглавил второй сын Цемах Цедека, харизматичный лидер Йегуда Лейб Шнеерсон. Династия развивалась достаточно долгое время, до смерти четвёртого Копского Ребе Шмараягу Ноаха Шнеерсона в 1924 году; после этого копские хасиды вернулись в лоно любавичского хасидизма, таким образом восстановив целостность ХаБаДа.

Рабби Шмуель ушёл из этого мира в 1882 году, оставив двоих сыновей. Оба были очень молоды, и никто не рискнул взять на себя ответственность за управление ХаБаДом. Других кандидатов также не оказалось, и братья Залман Аарон и Шолом Дов Бер вдвоём выполняли некоторые функции Ребе. Лишь спустя 10 лет, в Рош а-Шана 5543 (1892) года, младший из братьев, Шолом Дов Бер, почувствовал в себе потенциал возглавить движение. Он стал известен как Ребе Рашаб (акроним от „рабби Шолом Бер”), Пятый Любавичский Ребе.

Одним из самых значительных достижений Ребе Рашаба на посту главы ХаБаДа стало основание сети ешив „Томхей тмимим” („Поддерживающие непорочных”). На сегодня ешивы „Томхей тмимим” действуют более чем в 50 городах в разных странах и на всех континентах (за исключением Антарктиды, но это временно J). Также Ребе Рашаб открыл первую хабадскую ешиву в Эрец Исроель, при общине города Хеврон.

Во время Первой мировой войны Ребе Рашаб был вынужден эвакуироваться из Любавичей в Ростов, и в 1915 году понятия „Любавичи” и „Любавичский хасидизм” разделились навсегда. Сегодня они продолжают существовать независимо друг от друга, и только старое еврейское кладбище да периодические заезды паломников-хасидов на могилы учителей напоминают о том, что провинциальная деревня была когда-то важнейшим центром еврейской мысли...

После смерти Ребе Рашаба в 1920 году пост главы движения занял его единственный сын Йосеф Ицхак, вошедший в историю как Ребе Райац (акроним от „рабби Йосеф Ицхак”).

При Шестом Любавичском Ребе в истории ХаБаДа произошли значительные изменения. Из-за травли, которую развернула против Ребе власти, он был вынужден перенести центр движения из Ростова сначала в село Малаховка под Москвой, затем – в Ленинград. В борьбе за сохранение еврейского образа жизни Ребе Раяц неоднократно вступал в конфликты с советским властями, что привело к его аресту в 1927 году. В этот раз, в отличие от ситуаций с основателями движения, всё могло закончиться гораздо хуже – рабби Йосеф Ицхак был обвинён в контрреволюционной деятельности и приговорён к смертной казни. Однако, приговор был заменён ссылкой в Кострому, которая спустя несколько дней под давлением общественности также была заменена на депортацию из СССР.

Ребе Раяц осел в Риге, а затем переехал в Варшаву, где оставался до 1940 года. После захвата Польши нацистами над ним вновь нависла угроза смерти, но по дипломатическим каналам Ребе смог получить разрешение на выезд в Латвию, откуда в этом же году прибыл в США. Интересный факт: в переправке Ребе Раяца из оккупированной Варшавы в Ригу принимал участие глава военной разведки Германии адмирал Вильгельм Канарис (впоследствии он был казнён за попытку покушения на Гитлера).

В США Ребе Раяц начал распространение идей ХаБаДа. Он приобрёл здание в Нью-Йорке, районе Бруклин, по адресу Eastern Parkway, 770. Со временем „770” („севен севенти”) превратилось в имя собственное, а само здание стало всемирным центром движения ХаБаД. Его копии сегодня построены во многих городах по всему миру – в США, Европе, Австралии, Израиле. Одна из таких „севен севенти” есть и в Украине, в Каменском.

В 1949 году по инициативе Шестого Любавичского Ребе в Израиле было основано любавичское поселение, получившее название Кфар-Хабад. По состоянию на 2016 год в нём проживало около 6000 человек.

В 1951 году Седьмым Любавичским Ребе становится зять Ребе Раяца Менахем Мендл Шнеерсон. Он начинает беспрецедентную кампанию по популяризации еврейского образа жизни, основывая новые учебные заведения и отправляя посланников – „шлихут” – по всему миру. Концепция „шлихута” стала абсолютно революционной идеей в еврейском, а тем более хасидском мире. До этого времени все хасидские течения заботились исключительно о своих членах и жили замкнутыми общинами. Обращать неевреев в иудаизм, т.е. заниматься миссионерством, еврейский закон запрещает, но мысль о том, что подобной просветительской, а по факту миссионерской работой можно заниматься среди своих, никому особо в голову и не приходила; все хасидские общины были сосредоточены на решении своих внутренних проблем.

Посланники Ребе появлялись не только в цивилизованных европейских городах, но и в весьма экзотических местах, не говоря уже обо всех бывших штетлах Польши, Украины, Беларуси, других населённых пунктах бывшего СССР. Центры ХаБаДа открылись практически во всех странах западной и восточной Европы, в Бразилии, Аргентине, Китае, Индии, Канаде, Австралии и даже таких экзотических местах, где евреи никогда не жили, но часто ездят еврейские туристы – например, в Таиланде и Непале. Хабадники активно обживают и заброшенные после Шоа исторические еврейские территории, и сегодня иврит и даже идиш вполне можно услышать в венецианском Гетто Нуво и пражском Йозефове, краковском Казимеже и парижском Марэ. За последние годы численность членов общины выросла в разы, и ещё больше обычных евреев посещают хабадские синагоги, общинные центры и разнообразные мероприятия, втягиваясь в еврейскую жизнь и открывая для себя много нового.

В чём причина такого успеха? Наверное, в том, что ХаБаД адекватен настоящему времени. Большинство хасидских движений смотрят в прошлое. Одни не пользуются мобильными телефонами, потому что в 19 веке их не существовало; другие носят одежду и пейсы по моде двухсотлетней давности, потому что так одевался их первый Ребе; третьи не признают лекарств и лечатся только молитвами. Хабадские же шалихут выглядят вполне современно и оперируют современными понятиями, а в любавичских общественных заведениях делают всё для того, чтобы впервые пришедший туда человек не чувствовал себя неуверенно.

Сегодня ХаБаД, по некоторым данным – третья по численности из всех существующих хасидских общин после Сатмара и Белза (многочисленность двух последних легко объяснить: сатмарские хасиды живут очень обособленно от всего внешнего мира, и из их общин практически нет оттока людей; белзский двор же значительно пополнился после Второй мировой войны за счёт хасидов других течений, потерявших своих цадиков в огне Шоа).

Отдельно хотелось бы сказать об отношении ХаБаДа к Государству Израиль. Изначально весь хасидизм (да и не только) крайне негативно относился к идеям сионизма, но Шоа внесла коррективы в позицию некоторых хасидских дворов. Примерами двух противоположностей могут послужить упомянутые выше движения Сатмар и Белз. Сатмарцы категорически не признают Государство Израиль и периодически выступают с антиизраильскими лозунгами. Белзский Ребе, наоборот, изначально направил своих хасидов в партию Агудат Исроель, и двор сегодня принимает активное участие в политической жизни государства. ХаБаД, в принципе, занимает промежуточную позицию. Не поддерживая сионизм как таковой, лидеры движения исходили из практичных соображений: если где-то живут евреи, значит, им надо помогать, да и поддержание еврейской жизни на Святой Земле – одна из заповедей Торы. Поэтому, как уже говорилось, и основывались в Израиле хабадские ешивы, синагоги и общественные учреждения; хасиды, хоть и не состоят в политических партиях, но работают на израильских предприятиях и проходят службу в армии. Седьмой Любавичский Ребе, хоть и ни разу не приезжал в Израиль, также оказывал большую поддержку еврейскому государству.

Сегодня ХаБаД продолжает развиваться, хоть и без Ребе, но усилиями его многочисленных посланников.

Евгений ШНАЙДЕР.